Um Guia de Estudo para a Doutrina Cristã a partir de Declarações Anglicanas e



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Os Trinta e Nove Artigos (1572)

XIX. Da Igreja: A Igreja visível de Cristo é uma congregação de homens fiéis, 

na qual a pura Palavra de Deus é pregada, e os Sacramentos são devidamente 

ministrados de acordo com a ordenança de Cristo, em todas as coisas que são 

necessárias para a mesma...

XX. Da Autoridade da Igreja: A Igreja tem poder para decretar Ritos ou 

Cerimônias, e autoridade em Controvérsias de Fé: e, no entanto, não é lícito 

que a Igreja ordene qualquer coisa que seja contrária à Palavra de Deus escrita, 

nem pode expor assim um lugar da Escritura que seja repugnante para outro. 

Portanto, embora a Igreja seja testemunha e guardiã das Escrituras Sagradas, 

ainda assim, como ela não deve decretar nada contra as mesmas, assim, além 

das mesmas, não deve impor qualquer coisa que se acredite por necessidade 

da Salvação.

Para muitos protestantes, o acordo na doutrina - isto é, o acordo sobre o que 

significa pregar o evangelho verdadeiramente e administrar os sacramentos 

adequadamente - é suficiente como base para a unidade da igreja, como afirma a 

Confissão de Augsburgo. Os Trinta e Nove Artigos mostram essa visão incorporada 

ao Anglicanismo.

A Reforma também reconheceu o princípio da adiáfora - isto é, das “coisas 

indiferentes”, ou as coisas das quais a salvação não depende - exemplificadas tanto 

na sentença final do artigo VII de Augsburg quanto no artigo XX dos Trinta e Nove 

Artigos. Isso reconhece que as práticas das igrejas podem ser legitimamente 

esperadas ser diferentes, ou seja, elas podem diferir em questões do que não é 

necessário para a salvação.

Mas como é a Igreja quando existe em comunidades cristãs que frequentemente 

discordam entre si? Declarações ecumênicas focam nessa questão. Elas procuram 

fazer a verdadeira oração de Cristo “para que sejam um” (João 17:21). A visão é a de 

São Paulo: “Há um só corpo e um só Espírito, do mesmo modo que a vossa vocação 

vos chamou a uma só esperança; um só Senhor, uma só fé, um só batismo, um só 

Deus e Pai de todos, que reino sobre todos e permanece em todos” (Efésios 4:4-6). 

A unidade fundamental da Igreja está no evangelho, e as igrejas, denominações e 

confissões locais procuram reconhecer e articular essa unidade.

As diferenças entre as igrejas podem ser vistas como negativas, como destruindo 

a unidade da igreja desejada por Cristo, ou como positivas, refletindo as diferentes 




Em Que Os Anglicanos Acreditam?

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maneiras pelas quais diferentes igrejas receberam e vivem os dons do evangelho. 



Esse duplo aspecto da diferença eclesiástica foi reconhecido no “Apelo a Todo o 

Povo Cristão”, emitido pelos bispos anglicanos reunidos na Conferência de Lambeth 

em 1920.

“Apelo a Todo o Povo Cristão”, Conferência de Lambeth 1920, Resolução 9:

Estamos todos organizados em grupos diferentes, cada um guardando para si 

presentes que, com razão, pertencem a toda a irmandade e tendendo a viver 

sua própria vida separada/o do resto ... Reconhecemos que essa condição 

de irmandade quebrada é contrária à vontade de Deus, e nós desejamos 

francamente confessar nossa parte na culpa de devastar o Corpo de Cristo e 

dificultar a atividade de seu Espírito. (…) A visão que surge diante de nós é a 

de uma Igreja genuinamente católica, leal à toda verdade, e reunindo em sua 

comunhão todos os que “professam e se chamam cristãos”, dentro de cuja 

unidade visível todos os tesouros da fé e da ordem, legados como uma herança 

do passado ao presente, será possuída em comum e tornada útil a todo o 

Corpo de Cristo. Dentro dessa unidade, as comunhões cristãs agora separadas 

umas das outras reteriam muito o que há muito é distinto em seus métodos de 

adoração e serviço. É através de uma rica diversidade de vida e devoção que a 

unidade de toda a irmandade será cumprida.

O Apelo de Lambeth foi um apelo à unidade da igreja. Para muitos protestantes 

(como visto acima), a unidade da igreja, como a igreja em si mesma, é estabelecida por 

meio de um entendimento compartilhado sobre o que significa pregar o verdadeiro 

evangelho e chegar a um acordo sobre a administração adequada dos sacramentos. 

Os anglicanos, em sua compreensão da base da unidade da igreja, se referem 

ao Quadrilátero de Chicago-Lambeth, adotado pela Convenção Geral da Igreja 

Episcopal reunida em Chicago e depois pela Conferência de Lambeth em 1888.

Quadrilátero de Chicago-Lambeth, Conferência de Lambeth 1888, Resolução 11

Na opinião desta Conferência, os seguintes artigos fornecem uma base sobre a 

qual a abordagem pode ser, pela bênção de Deus, feita para a reunião doméstica:

a.  As Escrituras Sagradas dos Antigo e Novo Testamentos, como “contendo 

todas as coisas necessárias para a salvação” e como sendo a regra e o padrão 

final de fé.

b.  O Credo dos Apóstolos, como o símbolo batismal; e o Credo Niceno, como a 

declaração suficiente da fé cristã.



Em Que Os Anglicanos Acreditam?

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c.  Os dois sacramentos ordenados pelo próprio Cristo - o Batismo e a Ceia do 



Senhor – ministrados com uso infalível das palavras de instituição de Cristo e 

dos elementos por Ele ordenados.

d.  O episcopado histórico, adaptado localmente nos métodos de sua 

administração às diversas necessidades das nações e dos povos chamados por 

Deus na unidade de sua Igreja.

O quarto ponto do Quadrilátero de Lambeth foca no ministério e na ordem da igreja 

e destaca a importância do “episcopado histórico, adaptado localmente”. Isso deixa em 

aberto uma questão-chave: as/os bispas/os são essenciais para o ser (latim, esse – ser) 

da igreja, ou elas/es são parta do jeito que os anglicanos acreditam que a igreja deve 

ser constituída na prática, melhorando o bom funcionamento da igreja, mas não sendo 

absolutamente essencial (latim, bene esse - estar bem)? Todas as igrejas têm alguma 

forma de supervisão ou episcopé, mas nem todas as igrejas têm bispos (por exemplo, a 

Igreja Metodista da Grã-Bretanha e Irlanda).

No seu Apelo à unidade dos cristãos, os bispos da Conferência de Lambeth de 1920 

foram claros sobre “a realidade espiritual dos ministérios daquelas comunhões que 

não possuem o episcopado”. Pelo contrário, reconhecemos com gratidão que estes 

ministérios têm sido manifestamente abençoados e possuídos pelo Espírito Santo 

como meio eficaz de graça”. No entanto, eles sugeriram que “considerações tanto 

da história como da experiência presente justificam a reivindicação que fazemos 

em nome do episcopado”. Além disso, insistimos que ele é e será no futuro o melhor 

instrumento para manter a unidade e a continuidade da Igreja”. (“Apelo a todo o povo 

cristão”, parágrafo VII).

Continuam os debates sobre liderança, supervisão e episcopado da igreja entre 

anglicanos e episcopais e muitos de seus parceiros ecumênicos, incluindo as 

igrejas luterana e reformada. Um acordo sobre como as duas igrejas reconhecem o 

episcopado histórico é essencial e fundamental para qualquer acordo anglicano que 

leve a um relacionamento de (plena) comunhão. Além disso, embora todas as igrejas 

anglicanas tenham bispos no episcopado histórico, em toda a Comunhão Anglicana 

as igrejas membros também concebem o relacionamento entre bispos, sínodos e 

pessoas de maneiras diferentes, com algumas províncias dando aos bispos amplos 

poderes executivos, enquanto outras lhes dão muito pouco disto.

Essas diferenças podem ser resolvidas, como é mostrado pela existência das Igrejas 

Unidas, como a Igreja do Norte da Índia e a Igreja do Sul da Índia, mas também o 

Acordo de Porvoo entre as Igrejas Luterana Nórdica e Báltica e as Igrejas Anglicanas 

Britânica e Irlandesa, a Declaração de Waterloo entre a Igreja Evangélica Luterana no 



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Canadá e a Igreja Anglicana do Canadá, e o Chamado à Missão Comum, o acordo entre 



a Igreja Episcopal e a Igreja Evangélica Luterana na América.


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