Sete Ideias Filosóficas: Que Toda a Gente Deveria Conhecer
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1518-Texto do artigo-4511-1-10-20171107
| O génio maligno
Muito bem; aceitemos então que não é insensata a pergunta filosófica muito geral «Será que sabemos realmente o que cremos saber?». Mas o que está em causa? Quatro anos apenas depois da publicação do Discurso, Descartes publicou — em latim, desta vez — uma obra filosófica mais pormenorizada, cujo título completo é Meditações sobre a Filosofia Primeira, nas quais são Demonstradas a Existência de Deus e a Distinção entre a Alma e o Corpo. Foi nesta obra que Descartes inventou o famoso génio maligno, ajudando a compreender melhor o que está em causa: «Vou supor, por consequência, não o Deus sumamente bom, fonte da verdade, mas um certo génio maligno, ao mesmo tempo extremamente poderoso e astuto, que pusesse todo o seu engenho em me enganar. Vou acreditar que o céu, o ar, a Terra, as cores, as figuras, os sons, e todas as coisas exteriores não são mais do que ilusões de sonhos com que ele arma ciladas à minha credulidade». (Meditações sobre a Filosofia Primeira, pp. 113-114) O génio maligno é um ser poderoso, mas tão perverso, que nos engana continuamente: sempre que cremos ver algo, estamos a ser vítimas de uma ilusão, de maneira que esse algo não existe ou é totalmente diferente do que nos parece. Sem dúvida que a hipótese do génio maligno é esquisita. Não é o género de hipótese que consideramos todos os dias. Imagine-se o leitor a justificar a sua falta ao emprego no dia anterior com as seguintes palavras: «Como sabe que realmente eu não estive cá? Talvez um génio maligno o tenha enganado e, por causa disso, não me viu!» Não seria de espantar que o seu empregador recusasse pagar-lhe, no fim do mês, com o argumento de que no mês passado lhe pagou o dobro, mas o leitor não o viu devido a uma ilusão provocada pelo génio maligno. E assim por diante. De modo que a hipótese do génio maligno pode parecer ociosa. Não é, certamente, o género de hipótese que levemos a sério quotidianamente. Contudo, nenhumas interrogações são levadas a sério em quotidianos estéreis, se não forem imediatistas: imagine o que seria o leitor justificar a sua falta ao emprego dizendo que ficou em casa preocupado com a questão histórica lancinante de saber se Nefertari foi realmente a esposa preferida de Ramsés II. Sem dúvida que a preocupação filosófica com a hipótese do génio maligno é de maior generalidade. Mas a sua estranheza não resulta tanto da sua generalidade quanto da sua atipicidade, quando comparada com as preocupações dos quotidianos estéreis, pondo-a a par de qualquer preocupação que não seja imediatista. Quem manifestar impaciência com a hipótese do génio maligno mas não com problemas da história ou da química é por considerar que só vale a pena fazer perguntas a que já sabemos responder. Mas esta atitude, como vimos, não é particularmente recomendável. A hipótese do génio maligno torna mais nítido um problema central de uma área da filosofia a que se chama «teoria do conhecimento» ou «epistemologia» (que deriva do termo grego episteme, que significa «conhecimento»). Entre outras coisas, nesta disciplina trata-se de investigar qual é a justificação última das nossas crenças. Mas o que é isso de «justificação última»? E, já agora, o que é uma crença? |