Sete Ideias Filosóficas: Que Toda a Gente Deveria Conhecer
A possibilidade do cepticismo
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1518-Texto do artigo-4511-1-10-20171107
| A possibilidade do cepticismo
Afirmar que só sei que nada sei seria obviamente incoerente se a ideia fosse, literalmente, que nada sei — afirmando de seguida que o sei. Isso seria como afirmar que toda a gente é loura, mas eu não: se toda a gente, literalmente, é loura, eu também o sou. Mas esta não é uma boa interpretação da afirmação. Ao invés, a ideia é que há uma e uma só coisa que sei: que nada sei, excepto isto mesmo. Interpretada assim, esta afirmação parece captar o que o céptico pensa. Ele põe em causa as nossas teorizações acerca da natureza da realidade; põe em causa as nossas convicções morais e as nossas memórias. E ao fazê-lo não é incoerente, porque não afirma nada saber, mas antes que sabe uma e uma só coisa: que não sabemos tudo o resto que julgamos saber. A primeira dificuldade desta posição é um mero pormenor — mas na teorização os pormenores são muito importantes, podendo fazer a diferença entre uma boa e uma má teoria. A dificuldade é esta: como se conta conhecimentos? Esta pergunta é estranha, mas considere o leitor o seguinte: há coisas que podemos contar, e há coisas que não podemos contar. Tecnicamente, diz-se que as primeiras são discretas ou contáveis e as segundas contínuas ou não- contáveis. Por exemplo, as maçãs são contáveis, porque cada maçã é uma unidade. Uma dada quantidade de maçãs é composta por várias unidades, que podem ser contadas. Já a manteiga não é contável, porque não é composta por unidades. O que podemos contar são porções de manteiga, o que contrasta com as maçãs, que podem ser contadas directamente, sem formar primeiro porções de maçãs. Este pormenor é importante porque o céptico afirma que só sabe uma coisa, o que pressupõe que os conhecimentos podem ser contados, como as maçãs. Mas se os conhecimentos podem ser contados, então o céptico não sabe só uma coisa, ao contrário do que afirma. Afinal, para cada crença nossa, o céptico assevera saber que não há justificação adequada para ela. Portanto, em rigor, o céptico sabe pelo menos tantas coisas quantas as que cremos saber: sempre que alguém afirma saber algo, o céptico afirma que não há justificação adequada para essa crença. Esta dificuldade não é muito significativa, mas sugere outra que o é — constituindo, aliás, uma ilusão cognitiva recorrente. Se o céptico não souber que é preciso haver justificação adequada para que haja conhecimento, nenhum dos seus raciocínios tem qualquer relevância. Os raciocínios cépticos põem em causa as justificações que invocamos a favor das nossas crenças. Mas isto só é relevante se aceitarmos que sem justificação adequada não há conhecimento. Portanto, o céptico tem de aceitar esta tese filosófica quanto à relação entre a justificação e o conhecimento — não pode saber apenas que nada sabe. Para saber que nada sabe tem de saber, além disso, que sem justificações adequadas nada se sabe. Mas mesmo isto não basta. Se o céptico soubesse apenas que nada sabe e que sem justificação adequada nada se sabe, não saberia que os seus raciocínios estão correctos. Ora, se o céptico não souber que os seus raciocínios estão correctos, não saberá também que os outros não sabem o que julgam saber — pois isso é o que ele conclui com os seus raciocínios. |