Quem conta a história é quem dá o tom ou narrativas sobre as bonecas abayomi: ancestralidade e resistência das mulheres negras ou romantizaçÃo da escravidãO?
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SOBRE AS BONECAS ABAYOMI: ANCESTRALIDADE E RESISTÊNCIA DAS MULHERES NEGRAS OU ROMANTIZAÇÃO DA ESCRAVIDÃO? Maria Cristina do Nascimento 1
INTRODUÇÃO Boneca/o é reprodução do humano, apresenta significação ontológica, faz parte da nossa necessidade nos re/conhecermos, exerce função lúdica e de exercitar a alteridade, brincar de boneca/casinha é exercício de vivência coletiva e de experienciar troca de papeis, também funciona para perceber a organização societal e construir a sociabilidade. Daí a importância e a força do lugar da representatividade das bonecas negras para a autoimagem de negras e negros. As bonecas têm sua presença registrada desde as mais antigas civilizações, como as ushabts do Egito Antigo às barbies e tantas outras da atualidade (COSTA et, 2016). Fazer bonecas de pano (ou bruxinhas) para as meninas 2 brincarem é comum em toda América Africana, mas nem sempre essas bonecas têm tonalidades da cor da pele negra, na minha infância, por exemplo, não me recordo de vê-as pretas, maioria das vezes, eram feitas de tecido branco, ou cor rosa bem clarinho. No sul dos Estados Unidos, segundo o historiador Walter Passos (2016), na época da escravidão, as mulheres negras confeccionavam bonecas de duas cabeças juntamente com um conjunto de braços brancos (Topsy-turvy doll), ou seja, em vez de pernas tinham outra, cabeça e braços pretos, que eram escondidos embaixo da saia da boneca, pois os senhores de escravizadas/os não queriam que as crianças pretas
1 Mestra em Ciências da Religião, artivista, professora da Rede de Ensino do Município de Recife, bonequeira e atriz. contatos: cristina.nascimento@prof.educ.rec.br ou crisloucas@outlook.com
2 A reflexão sobre a questão de gênero: “brinquedo de menina, brinquedo de menino ou brinquedo de brincar?’ é imperiosa sobre esse lugar destinado às mulheres como cuidadoras e mantenedora do doméstico e das mulheres negras como empregadas domésticas no imaginário e prática colonizadora que estrutura a sociedade brasileira, racista, classista e sexista. A perspectiva filosófica africana é da ludicidade e do compromisso coletivo com a educação das crianças, como afirma um provérbio africano: “é preciso uma aldeia inteira para se educar uma criança”. 2
tivessem bonecas parecidas com elas, provavelmente, porque sinalizavam uma ideia de poder ser gente e se ver: "Quando o senhor de escravizados ia embora, as crianças tinham o lado preto, mas, quando o senhor de escravizados estava por perto, elas tinham o lado branco” (PASSOS, 2016). Portanto, as Topsy-turvy doll eram estratégias das mulheres negras, de possibilitar a partir da ludicidade, que suas crianças se re/conhecessem em sua identidade negra afro-americana. Ao abordar os aspectos culturais africanos e afro-brasileiros é impossível não falar da escravidão, mas é indispensável que o enfoque a ser dado seja o da resistência ancestral e seus princípios civilizatórios, com as interligações entre o ser/fazer/refletir- se e da poética corpo/movimento/ancestralidade, uma vez que: O navio trouxe corpos esfarrapados; o mercado negociou peças; coisas faziam todo tipo de trabalho; pessoas, porém, recriavam suas culturas e se sentiam gentes, por inteiro. De tantas culturas, o trans-atlântico ficaria repleto e as espalhou em terras firmes e foram tantas que se encontraram, se multiplicaram e garantiram a humanidade frente a tanta violência. O domingo é o dia de folga “como melhor lhe apraz”, isto era consenso entre os senhores no Brasil. Para a negrada era dia de organização: dançar, tocar, fazer política, avançar. Por isso o congo, a congada, o tambor de mina, o batuque, a irmandade, o jongo, o samba, o afoxé, a capoeira, o candomblé, o maracatu. Ou seja, essas manifestações são recriações transplantadas dentro das suas possibilidades (PINHEIRO, 2007, p. 7).
É preciso estar atentas/os para não cairmos nas armadilhas do enfoque cultural, das manifestações artísticas, destituídas da complexidade filosófica do ser/fazer africano, do ser afro-brasileiro. Significa que, é preciso reconhecer, dentre tantos outros símbolos e expressões, que o Maracatu é resistência dessa travessia do Atlântico. Que é arraigado de religiosidade, que possui uma boneca como protetora, chamada Calunga, que é a anfitriã dessa nação de pretas e pretos que resistiram. Inaldete Pinheiro de Andrade (2007, p. 17), assim nos apresenta a relação entre uma boneca-memória- ancestralidade: A Calunga é a boneca sagrada do maracatu. É a embaixadora, abre o desfile do cortejo. Um totem que representa o espírito do maracatu e corporifica o elo com a cultura africana original, numa ponte entre as pessoas e o sagrado. Do banto, Kalunga encerra a ideia de grandeza, imensidão, designando Deus, o Mar, a Morte.
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Historicamente, as bonecas têm presença marcante em manifestações culturais e religiosas 3 do povo negro, a historiografia nos mostra que, muito antes delas constituírem-se brinquedos para as crianças, as bonecas faziam e fazem parte de ritualísticas religiosas (SOUZA, 2010, p.27-28).
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