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Para ter acesso a outros títulos libertos das violentas convenções do mercado, acesse:
W W W . S A B O T A G E M . R E V O L T . O R G
Autor: Hannah Arendt
Título: Da Violência
Título Original: On Violence
Tradução: Maria Claudia Drummond
Data Publicação Original: 1969/1970
Data da Digitalização: 2004
Esta obra foi formatada e revisada por um de nossos colaboradores, está liberada a sua
distribuição gratuita ou por justo-social valor, pode ser reproduzida no todo ou em parte
preservando seu conteúdo e o nome do autor, sendo bem coletivo de toda a humanidade.
2
Í
NDICE
C
APÍTULO
I
3
C
APÍTULO
II
15
C
APÍTULO
III
25
A
PÊNDICES
38
N
OTAS
46
3
C
APÍTULO
I
Essas reflexões foram provocadas pelos acontecimentos e debates dos
últimos anos, vistos no contexto do século XX, o qual tornou-se de fato, conforme
predissera Lênin, um século de guerras e revoluções. Portanto, um século da
violência que atualmente se acredita seja seu denominador comum. Há,
entretanto, um outro fator na situação atual o qual, embora previsto por todos,
tem pelo menos importância igual. O progresso técnico dos instrumentos da
violência alcançou agora o ponto onde objetivo político algum poderia
corresponder ao seu potencial de destruição ou justificar o seu emprego real em
conflitos armados. Portanto, a guerra – árbitro definitivo e impiedoso nos conflitos
internacionais – perdeu muito de sua eficácia e quase que todo o seu glamour. O
xadrez apocalíptico que se desenrola entre as superpotências, isto é, entre
aquelas que se movimentam nos níveis mais altos de nossa civilização, está sendo
jogado de acordo com a regra “se qualquer um dos dois ‘vencer’, é o fim de
ambos”;
1
é um jogo que não apresenta qualquer semelhança com quaisquer jogos
que o precederam. O seu objetivo racional é a dissuasão e não a vitória; e a
corrida armamentista, não mais uma preparação para a guerra, somente se
justifica agora argumentando-se que mais e mais dissuasão é a melhor garantia
da paz. Para a indagação de como poderemos um dia desembaraçar-nos da óbvia
insanidade dessa situação, não existe resposta.
Uma vez que a violência – distinta do poder, força ou vigor – necessita
sempre de instrumentos (conforme afirmou Engels há muito tempo atrás)
2
, a
revolução da tecnologia, uma revolução nos processos de fabricação, manifestou-
se de forma especial no conflito armado. A própria substância da violência é
regida pela categoria meio/objetivo cuja mais importante característica, se
aplicada às atividades humanas, foi sempre a de que os fins correm o perigo de
serem dominados pelos meios, que justificam e que são necessários para alcançá-
los. Uma vez que os propósitos da atividade humana, distintos que são dos
produtos finais da fabricação, não podem jamais ser previstos com segurança, os
meios empregados para se alcançar objetivos políticos são na maioria das vezes
de maior relevância para o mundo futuro do que os objetivos pretendidos.
4
Ademais, ao passo que os resultados das ações humanas escapam ao
controle dos seus atores, a violência abriga em seu seio um elemento adicional de
arbitrariedade; em lugar algum desempenha a fortuna, boa ou má sorte, papel
mais decisivo nas atividades humanas do que no campo de batalha, e essa
intromissão do inesperado não desaparece quando é chamado de “acontecimento
fortuito” e é considerado cientificamente suspeito, e nem poderia ser eliminado
através de simulações, cenários, teorias, e outros artifícios. Não existe certeza no
que diz respeito a essas questões, nem mesmo uma certeza final de destruição
mútua sob certas e calculadas circunstâncias. O mero fato de que aquelas
pessoas que se dedicam ao aperfeiçoamento dos meios de destruição atingiram
finalmente um nível de desenvolvimento técnico onde o seu objetivo, a luta
armada, chegou a ponto de desaparecer em sua totalidade em virtude dos meios
à sua disposição
3
, parece um irônico lembrete dessa imprevisibilidade que a tudo
permeia, e que encontramos no momento em que nos aproximamos dos domínios
da violência. A razão principal por que os conflitos armados ainda existem, não é
nem um desejo secreto de morte da espécie humana, ou um irreprimível instinto
de agressão, nem, finalmente, e mais plausivelmente, os sérios perigos
econômicos e sociais inerentes ao desarmamento: porém o simples fato de que
substituto algum para esse árbitro final nas relações internacionais apareceu
ainda no cenário político. Não estava Hobbes correto ao afirmar: “Pactos, sem as
medidas coercitivas, nada mais são do que palavras?”
Nem é provável que apareça um substituto enquanto a independência
nacional, ou seja, a independência do domínio estrangeiro, e a soberania do
Estado, ou seja, a reivindicação de um poderio ilimitado e irrestrito nas relações
internacionais, permaneçam identificados. (Os Estados Unidos da América
figuram entre os poucos países onde uma verdadeira separação entre liberdade e
soberania é pelo menos teoricamente possível na medida em que as próprias
bases da República Americana não fiquem ameaçadas. Tratados com países
estrangeiros, de acordo com a Constituição, são parte integrante do Direito
interno e conforme observou o juiz James Wilson em 1793 – “à Constituição dos
Estados Unidos o termo soberania é totalmente estranho”. Mas a época dessa
separação clara e altiva da linguagem tradicional e da estrutura política
conceitual do Estado-nação europeu já há muito se passou; a herança da
Revolução Americana está esquecida, e o governo americano, por bem ou por
mal, incorporou-se à herança da Europa como se fora ela patrimônio seu – sem
5
saber, infelizmente, que o declínio do poderio europeu precedeu-se e foi
acompanhado por falência política, a falência do Estado-nação e de seu conceito
de soberania). O fato de que a guerra seja ainda a última ratio, o antigo
prolongamento da política por meio da violência, na política externa dos países
subdesenvolvidos, não é argumento contra o fato de ser obsoleta, e o fato de que
apenas os pequenos países sem armas nucleares e biológicas possam manter
uma guerra não oferece consolo.
Não é segredo que o famoso acontecimento fortuito tem mais probabilidade
de dar-se naquelas partes do mundo onde o velho refrão “Não há qualquer
alternativa à vitória” conserva um alto grau de plausibilidade.
Nessas circunstâncias, existem, de fato, poucas coisas mais atemorizantes
do que o prestígio sempre crescente dos “donos do saber” de mentalidade
científica que vêm assessorando os governos durante as últimas décadas. O
problema não é que eles tenham suficiente sangue-frio para “pensar o
impensável”, mas sim que não pensam. Ao invés de se entregarem a essa
atividade tão antiquada e impossível de ser computada, levam eles em conta as
conseqüências de certas hipóteses sem que possam, entretanto, testar essas
presunções em relação aos acontecimentos reais. A falha lógica nessas
construções hipotéticas de eventos futuros é sempre a mesma: aquilo que parece
à primeira vista uma hipótese – com ou sem as suas alternativas implícitas, de
acordo com o nível de sofisticação – transforma-se imediatamente, geralmente
após alguns parágrafos, em um “fato”, que dá origem então a toda uma sucessão
de não-fatos semelhantes, com o resultado de que o caráter puramente
especulativo de toda a iniciativa cai no esquecimento. Desnecessário dizer-se,
trata-se aqui não de ciência, mas de pseudociência, “a tentativa desesperada das
ciências sociais e comportamentais”, nas palavras de Noam Chomsky, “de imitar
as características superficiais das ciências que realmente possuem conteúdo
intelectual”. E a mais óbvia e “mais profunda objeção a esse tipo de teoria
estratégica não é sua utilidade limitada, mas os seus perigos, pois pode levar-nos
a acreditar que temos uma compreensão dos eventos e controle sobre o s’eu
desenrolar que não possuímos”, conforme observou Richard N. Goodwin
recentemente em uma resenha que teve a rara virtude de detectar o “humor
inconsciente” característico de muitas dessas teorias pseudo-científicas.
5
6
Eventos, por definição, são ocorrências que interrompem processos e
procedimentos de rotina; somente em um mundo onde nada de importância
acontece jamais, poderia o sonho do futurólogo tornar-se realidade. As previsões
do futuro nada mais são do que projeções dos processos e procedimentos
automáticos do presente, isto é, de acontecimentos que provavelmente se
passarão se os homens não agirem e se nada de inesperado acontecer; toda ação,
por bem ou por mal, e todo acidente necessariamente destroem todo o padrão em
cuja estrutura movimenta-se a previsão e onde encontra seu fundamento. (A
observação de Proudhon, “A fecundidade do inesperado supera grandemente a
prudência do estadista”, felizmente é ainda verdadeira. Excede ela mais
obviamente os cálculos do especialista). Taxar esses acontecimentos inesperados,
imprevistos e imprevisíveis de “acontecimentos fortuitos”, ou “de últimos suspiros
do passado”, condenando-os a irrelevância ou à famosa “lata de lixo da história”,
é o mais antigo artifício nesse campo; o artifício, sem dúvida, ajuda a esclarecer a
teoria, mas ao custo de removê-la para mais longe da realidade. O perigo reside
em que essas teorias são não apenas plausíveis, por fundamentarem-se em
tendências realmente possíveis de se discernir, mas em que, por causa de sua
consistência interior, possuem um efeito hipnótico; fazem adormecer o nosso bom
senso, que nada mais é que o nosso órgão mental que se destina a perceber,
compreender e lidar com a realidade e com os fatos.
Ninguém que se dedique à meditação sobre a história e a política consegue
se manter ignorante do enorme papel que a violência desempenhou sempre nas
atividades humanas, e à primeira vista é bastante surpreendente que a violência
tão raramente tenha sido objeto de consideração.
6
(Na última edição da
Encyclopedia of Social Sciences “violência” nem mesmo merece uma menção). Isso
mostra até que ponto tomou-se a violência e a sua arbitrariedade como fatos
corriqueiros e foram, portanto negligenciadas; ninguém questiona ou examina
aquilo que é óbvio para todos. Aqueles que nada mais viram do que violência nas
atividades humanas, convencidos de que eram “sempre acidentais, nem sérios,
nem precisos” (Renan) ou que Deus apoiava sempre os batalhões maiores, não
tiveram mais nada a dizer sobre a violência ou a História. Qualquer um que
procurasse algum sentido nos registros do passado estava quase que destinado a
encarar a violência como um fenômeno marginal. Seja Clausewitz, referindo-se à
guerra como “a continuação da política por outros meios”, ou Engels, definindo-a
como aceleradora do desenvolvimento econômico
7
, a ênfase está na continuidade
7
política ou econômica, na continuidade de um processo que permanece
determinado por aquilo que precedeu o ato de violência. Portanto, os estudantes
de relações internacionais sustentaram até recentemente que “é uma máxima que
uma resolução militar, em desacordo com as fontes culturais mais profundas do
poder nacional, não poderia ser estável” ou que, nas palavras de Engels, “seja
onde for que a estrutura de puder de um país contradiga o seu desenvolvimento
econômico” é o poder político com os seus meios de violência que sofrerá a
derrota
8
.
Hoje em dia todas essas antigas verdades sobre o relacionamento entre a
guerra e a política ou sobre a violência e o poder tornaram-se inaplicáveis. À 2ª
Guerra Mundial não se seguiu a paz, mas sim uma guerra fria e o
estabelecimento do complexo militar-industrial. Falar da “prioridade do potencial
para a luta armada como a principal força de estruturação da sociedade”,
sustentar que “os sistemas econômicos, as filosofias políticas, e a corpora juris
servem e estendem o sistema bélico e não vice-versa”, concluir que “a própria
guerra é o sistema social básico, dentro do qual outros tipos de organização social
conflitam ou conspiram” – tudo isso parece muito mais plausível do que as
fórmulas do século XIX de Engels ou Clausewitz. Ainda mais conclusivo do que
essa simples reversão proposta pelo autor anônimo do Report from Iron Mountain
– ao invés de ser a guerra “uma extensão da diplomacia (ou da política, ou da
busca dos objetivos econômicos)”, a paz é a continuação da guerra por outros
meios – é o verdadeiro desenvolvimento das técnicas da guerra. Conforme as
palavras do físico russo Sakharov: “Uma guerra termonuclear não pode ser
considerada uma continuação da política por outros meios (de acordo com a
fórmula de Clausewitz). Seria um meio de suicídio universal
9
”.
Ademais, sabemos que “umas poucas armas poderiam varrer da face do
planeta todas as outras fontes de poder nacional em alguns momentos
10
”, que
foram criadas armas biológicas que possibilitariam a “pequenos grupos de
indivíduos perturbar o equilíbrio estratégico” e seriam suficientemente baratas
para serem produzidas por nações incapazes de desenvolver o poderio nuclear”
11
,
que “dentro de poucos anos” soldados robôs terão tornado os soldados humanos
completamente obsoletos”
12
e que, finalmente, no conflito armado convencional os
países pobres são muito menos vulneráveis do que as grandes potências
precisamente “por serem subdesenvolvidos”, e porque a superioridade técnica
pode ser “muito mais um ônus do que uma vantagem” nas guerras de guerrilha
13
.
8
O que essas desconfortáveis novidades representam é uma completa reversão nas
relações entre o poder e a violência, como prenúncio de outra, nas relações
futuras entre as grandes e pequenas potências. A quantidade de violência à
disposição de qualquer país poderá dentro em breve deixar de ser uma indicação
digna de confiança do poderio daquele país ou uma garantia confiável contra a
destruição por parte de uma potência substancialmente menor e mais fraca. E
isso carrega uma sinistra similaridade com uma das mais antigas te9rias da
ciência política, isto é, que o poder não pode ser medido em termos de riqueza,
que a abundância de riqueza pode desgastar o poder, que as riquezas são
particularmente perigosas para o poder e bem-estar das repúblicas – uma idéia
que não perde a sua validade por haver sido esquecida, especialmente em uma
época em que a sua verdade adquiriu uma nova dimensão de validade tornando-
se aplicável também ao arsenal de violência.
Quanto mais dúbio e incerto tornou-se o instrumento da violência nas
relações internacionais; mais ganhou em fama e atração na política interna,
especificamente em se falando de revolução. A fonte retórica marxista da Nova
Esquerda coincide com o constante crescimento da convicção inteiramente não-
marxista, proclamada por Mao Tsé-tung, segundo o qual o “poder brota’do cano
de uma arma”. Certamente, Marx tinha consciência do papel desempenhado pela
violência na História, mas esse papel era para ele secundário; não a violência,
mas sim as contradições da antiga sociedade causaram o seu fim. A emergência
de uma nova sociedade foi precedida de, mas não causou, violentas
manifestações, as quais ele associou às dores do parto que precedem, mas não
causam, o nascimento orgânico. Da mesma maneira considerava ele o Estado
como um instrumento de violência sob o controle das classes dominantes; mas o
verdadeiro poder das classes dominantes não consistia ou baseava-se na
violência. Definia-se através do papel desempenhado pelas classes dominantes na
sociedade, ou, mais exatamente, por seu papel no processo de produção. Tem-se
freqüentemente observado, e algumas vezes deplorado, que a Esquerda
revolucionária sob a influência dos ensinamentos de Marx rejeitava o emprego
dos meios violentos; a “ditadura do proletariado” – abertamente repressiva de
acordo com os escritos de Marx sucedeu à revolução e destinava-se, como a
Ditadura Romana, a durar por um período estritamente limitado. O assassinato
político, com exceção de uns poucos atos terroristas isolados, perpetrados por
pequenos grupos de anarquistas, era basicamente uma prerrogativa da Direita,
9
enquanto os motins armados organizados permaneciam uma especialidade dos
militares. A Esquerda estava convencida de que “todas as conspirações são não
apenas inúteis como também maléficas. Sabiam eles perfeitamente que as
revoluções não se fazem de forma intencional e arbitrária, mas que são sempre e
em todos os lugares o resultado necessário de circunstâncias inteiramente
independentes da vontade e da orientação de certos partidos e de classes
inteiras
14
”.
Em nível de teoria houve algumas exceções. Georges Sorel, que no princípio
do século tentou unir o marxismo à filosofia de vida de Bergson obtendo um
resultado, que embora em um nível muito mais baixo de sofisticação, é
estranhamente semelhante ao amálgama feito por Sartre de existencialismo e
marxismo referente à luta de classes em termos militares, e mesmo
assim,terminou ele por nada propor de mais violento do que o famoso mitO da
greve geral, um tipo de ação que hoje consideraríamos tomo parte do arsenal da
política não-violenta. Há cinqüenta anos atrás mesmo essa modesta proposta
granjeou-lhe a fama de fascista, apesar de sua entusiástica aprovação de Lenine
e da Revolução Russa. Sartre, que no seu prefácio ao livro de Fanon Les dámnés
de la Terre, vai muito além de Sorel em suas famosas Réflexions sur la violence – e
até além do que o próprio Fanon, cujo argumento deseja apropriar à sua
conclusão e menciona ainda “as observações fascistas de Sorel”. Isso mostra até
que ponto Sartre está inconsciente de sua discordância básica com relação a
Marx sobre a questão da violência, especialmente ao afirmar que “a violência
irreprimível é o homem recriando a si mesmo”, e que é através da “fúria louca”
que os “desgraçados da terra” podem “tornar-se homens”. Essas noções são mais
dignas de nota porque a idéia do homem criando a si mesmo está contida
estritamente na tradição do pensamento hegeliano e marxista; trata-se da própria
base de todo o humanismo de esquerda. Porém de acordo com Hegel o homem
“produz” a si mesmo através do pensamento
15
, enquanto que para Marx, que
virou de cabeça para baixo o “idealismo” de Hegel, foi o trabalho, a maneira
humana de metabolismo com a natureza, que preencheu essa função. E embora
se possa argumentar que todas as teorias do homem criando a si mesmo têm em
comum uma rebelião contra a própria realidade da condição humana – nada é
mais óbvio do que o fato de que o homem, seja como membro da espécie ou como
indivíduo, mio deve a sua existência a si mesmo – e que portanto o que Sartre,
10
Marx, e Hegel têm em comum é mais relevante do que as atividades específicas
através das quais esse não-fato teria presumivelmente se dado. No entanto, não
se pode negar que um vácuo separa as atividades essencialmente pacíficas do
pensamento e do trabalho de todos os atos de violência. “Abater um europeu é
matar dois pássaros com uma só pedra... obtém-se um homem morto e um
homem livre”, afirma Sartre em seu prefácio. É esta uma sentença que Marx
jamais poderia ter escrito’6.
Citei Sartre para demonstrar que essa nova mudança de posição no
pensamento dos revolucionários, em apoio à violência, pode passar despercebida
até mesmo a um de seus porta-vozes mais claros e representativos
17
e tornar-se
ainda mais digna de nota por não se tratar, evidentemente, de uma noção
abstrata na história das idéias. (Se se colocar de cabeça para baixo o conceito
“idealístico” do pensamento, poder-se-ia chegar ao conceito “materialista” do
trabalho; jamais se poderá chegar à noção de violência). Sem dúvida alguma tudo
isso tem a sua própria lógica, mas é uma lógica que se origina da experiência, e
essa experiência era totalmente desconhecida a qualquer das gerações anteriores.
A paixão e o élan da Nova Esquerda, sua credibilidade, encontram-se
estreitamente ligados ao estranho desenvolvimento suicida das armas modernas,
é essa a primeira geração a crescer à sombra da bomba atômica. Eles herdaram
da geração de seus pais a experiência de uma intromissão maciça da violência
criminosa na política: aprenderam no colégio e na Universidade a respeito dos
campos de concentração e de extermínio, sobre genocídio e tortura
18
, sobre o
assassinato indiscriminado de civis na guerra sem o qual as modernas operações
militares não são mais possíveis, ainda que restritas às armas “convencionais”. A
sua primeira reação foi de repulsa a todas as formas de violência, uma adoção
quase que automática de uma política de não-violência. Às grandes vitórias desse
movimento, especialmente no campo dos direitos civis, seguiu-se o movimento de
resistência à guerra do Vietnam, o qual se manteve como fator importante na
determinação do clima de opinião neste país (os EUA). Mas não é segredo que as
coisas mudaram desde então, que os adeptos da não-violência estão na defensiva,
e seria frivolidade dizer que apenas os “extremistas” estão se rendendo à
glorificação da violência, tendo descoberto – como os camponeses argelinos de
Fanon – que “só a violência vale a pena”
19
.
Os novos militantes foram denunciados como anarquistas, niilistas,
fascistas vermelhos, nazistas, e com maior justificativa, “ludistas destruidores de
11
máquinas”
20
, e os estudantes contaram com “slogans” igualmente sem sentido
como “Estado policial”, ou “fascismo latente do capitalismo moribundo, e com
muito maior justificativa, “sociedade de consumo”
21
. O seu comportamento foi
atribuído a todos os tipos de fatores sociais e psicológicos – à excessiva
permissividade em sua educação nos Estados Unidos, a uma reação explosiva em
face do excessivo autoritarismo na Alemanha e Japão, à falta de liberdade na
Europa do Leste e liberdade excessiva no Ocidente, à desastrosa falta de
empregos para estudantes de sociologia na França e à superabundância de
carreiras em quase todas as áreas nos Estados Unidos – todos parecem
suficientemente plausíveis, entretanto os contradiz o fato de que a rebelião
estudantil é um fenômeno global. Um denominador comum do movimento do
ponto de vista social parece estar fora de questão, mas é verdade que
psicologicamente essa geração parece caracterizar-se em todos os lugares pela
sua coragem, uma estarrecedora disposição para a ação, e uma não menos
estarrecedora confiança na possibilidade de mudança
22
. Mas essas qualidades
não constituem causas, e ao se perguntar o que, na verdade, provocou esses
acontecimentos totalmente inesperados nas Universidades em todo o mundo,
parece absurdo ignorar o fator mais óbvio e talvez mais potente, para o qual,
ademais, não existe qualquer analogia ou precedente – o simples fato de’que o
progresso tecnológico está levando, em muitos casos, diretamente ao desastre
23
;
que as ciências, ensinadas e aprendidas por essa geração parecem não apenas
incapazes de desfazer as desastrosas conseqüências de sua própria tecnologia,
mas alcançaram um estágio em seu desenvolvimento onde “não há nada que se
possa fazer que não possa se transformar em guerra
24
”. (Certamente, nada é mais
importante para a integridade das Universidades as quais, nas palavras do
Senador Fullbright, traíram a confiança pública ao tornarem-se dependentes de
projetos de pesquisa patrocinados pelo governo
25
– do que uma separação
rigorosa entre a pesquisa orientada para a guerra e para todas as atividades
afins; mas seria ingenuidade esperar que isso mudasse a natureza da ciência
moderna ou que impedisse o esforço de guerra, ingenuidade também negar que
as limitações resultantes pudessem levar a uma diminuição dos padrões
universitários
26
. A única coisa que essa separação parece não acarretar é uma
retirada geral dos fundos federais; pois, como observou Jerome Lettvinn do M.I.T.
recentemente: “O governo não pode se dar ao luxo de não apoiar-nos
27
” assim
como não podem as universidades se dar ao luxo de não aceitareq1 os fundos
12
federais; porém isso significa que elas “devem aprender como tornar estéril o
apoio financeiro” (Henry Steele Commager), tarefa árdua, mas não impossível, em
vista do enorme aumento do poder das Universidades nas sociedades modernas).
Em resumo, a proliferação aparentemente irresistível de técnicas e máquinas,
longe de ameaçar certas classes de desemprego, ameaça a existência de nações
inteiras e provavelmente de toda a humanidade.
É natural que a nova geração viva com uma maior consciência da
possibilidade do fim do mundo que as pessoas “com mais de trinta anos”, não por
serem mais novas, mas porque foi esta a sua primeira experiência decisiva no
mundo. (Aquilo que é “problema” para nós “está inserido na carne e no sangue
dos jovens”.)
28
Se se fizer a um representante dessa geração duas simples
perguntas: “Como você gostaria que fosse a sua vida daqui a cinco anos?” As
respostas serão bem freqüentemente precedidas de: “Desde que ainda exista um
mundo”, e “Desde que eu ainda esteja vivo”. De acordo com as palavras de George
Wald, “defrontamo-nos com uma geração que não está de maneira alguma certa
de que tem um futuro
29
”. Pois o futuro, como afirma Spender, é “como uma
bomba-relógio enterrada, porém ressoando o seu tique-taque, no presente”. A
freqüente pergunta: “Quem são eles, essa nova geração?” fica-se tentado a
responder “aqueles que escutam o tique-taque”. E à outra pergunta: “Quem são
esses que os negam totalmente?” a resposta poderia bem ser “aqueles que não
sabem, ou recusam-se a enfrentar, as coisas como realmente são”.
A rebelião estudantil é um fenômeno global, mas as suas manifestações
variam, certamente, de um país a outro, e com freqüência de uma Universidade a
outra. Isto é particularmente verdadeiro em relação à prática da violência. A
violência se manteve em grande parte uma questão de teoria e retórica onde o
conflito entre as gerações não coincidiu com o conflito entre tangíveis interesses
de grupos. Isto aconteceu em particular na Alemanha, onde os professores que
gozavam de estabilidade empregatícia tinham interesse em salas de aula e
seminários superlotados. Nos Estados Unidos, o movimento estudantil tinha-se
radicalizado onde quer que intervenham a polícia e a sua brutalidade em
demonstrações essencialmente não-violentas; ocupação de prédios da
administração, sit-ins; etc. A violência mais séria entrou em cena apenas com o
aparecimento do movimento Black Power no campus. Estudantes negros, aceitos
13
em sua maioria sem as qualificações necessárias, consideravam a si mesmos e
organizaram-se como grupo de interesse representando a comunidade negra. O
seu interesse era diminuir os padrões acadêmicos. Eram eles mais cautelosos do
que os rebeldes brancos, mas ficou claro desde o princípio (antes mesmo dos
incidentes na Universidade de Cornell e no City College em Nova Iorque) que com
eles a violência não era questão de teoria e retórica. Ademais, enquanto a rebelião
estudantil nos países ocidentais não pode em lugar algum contar com o apoio
popular fora das Universidades – e via de regra encontra hostilidade no mesmo
momento em que utiliza meios violentos –, encontra-se uma grande minoria da
comunidade negra atrás da violência verbal ou real dos estudantes negros!
30
. A
violência negra pode ser compreendida em analogia à violência dos operários nos
Estados Unidos na geração passada; e embora, tanto quanto sei, apenas
Staughton Lynd tenha feito a analogia entre as manifestações trabalhistas e a
rebelião estudantil explicitamente
31
, parece que os meios acadêmicos, em sua
curiosa tendência para render-se ainda mais às exigências negras, mesmo
quando ridículas e abusivas
32
, do que às reivindicações morais desinteressadas
de alto nível, de maneira geral, dos rebeldes brancos, também pensa nesses
termos e sente-se mais à vontade quando confrontada com interesses acrescidos
de violência do que quando se trata de uma questão de “democracia participante”
não-violenta. A aceitação por parte das autoridades universitárias das exigências
negras tem sido freqüentemente explicada através dos “complexos de culpa” da
comunidade branca; parece-me mais provável que o quadro de professores assim
como as administrações e as juntas diretoras estão meio conscientes da verdade
óbvia de uma conclusão do documento oficial: “Relatório sobre a Violência na
América”: “A força e a violência parecem ser técnicas bem-sucedidas de controle
social e persuasão se tiverem amplo apoio popular”.
33
A nova e inegável glorificação da violência pelo movimento estudantil tem
uma peculiaridade curiosa. Enquanto a retórica dos novos militantes é
claramente inspirada por Fanon, os seus argumentos teóricos; geralmente nada
contêm, a não ser uma mistura de todos os tipos de resíduos marxistas. Isto
lealmente deixa intrigada qualquer pessoa que já tenha lido Marx ou Engels.
Quem poderia chamar de marxista uma ideologia que depositou a sua fé em
“líderes sem classe”, acredita que “no proletariado a rebelião encontrará sua
ponta de lança urbana”, e está certa de que “gangsters iluminarão o caminho
14
para o povo
34
”. Sartre com sua grande habilidade retórica deu expressão à nova
fé. “A violência”, acredita agora, sob a influência do livro de Fanon, “como a lança
de Aquiles, é capaz de curar as feridas que infligiu”. Se isso fosse verdade, a
vingança seria a cura para a maior parte de nossos males. Esse mito é mais
abstrato, mais distante da realidade, do que jamais o fora o mito de Sorel da
greve geral. Rivaliza com os piores excessos retóricos de Fanon, tais como, “a
fome com dignidade é preferível ao pão no cativeiro”. Não é necessária qualquer
história ou teoria para refutar essa afirmação; o observador mais superficial dos
processos que se desenrolam dentro do corpo humano sabe da sua inverdade.
Porém houvesse ele afirmado que o pão comido no cativeiro com dignidade é
preferível ao bolo saboreado na escravidão, teria sido perdido o objetivo retórico.
Lendo essas afirmações grandiloqüentes e irresponsáveis – e aquelas aqui
citadas são bastante representativas, exceto que Fanon ainda consegue manter-
se mais próximo da realidade do que a maioria – e olhando-as da perspectiva do
que sabemos sobre a história das rebeliões e revoluções, fica-se tentado a negar o
seu significado, a atribuí-las a um modismo passageiro, ou à ignorância e
nobreza de sentimentos de pessoas que se expuseram a acontecimentos e
evoluções sem precedentes, sem quaisquer meios para manipulá-los
mentalmente, e que, portanto, curiosamente revivem pensamentos e emoções dos
quais havia Marx esperado libertar a revolução de uma vez por todas. Quem
jamais duvidaria que as vítimas da violência sonham com a violência, que os
oprimidos “sonham diariamente pelo menos uma vez em colocarem-se” na pele do
opressor, que os pobres sonham com as posses dos ricos, os perseguidos com
uma troca “do papel de caça para aquele do caçador” e os últimos do reino onde
“os últimos serão os primeiros, e os primeiros, os últimos”?
35
A questão, conforme
a via Marx, é que os sonhos nunca se tornam realidade
36
. A raridade das
rebeliões de escravos e das revoltas entre os deserdados e humilhados é notória;
nas poucas ocasiões em que ocorreram foi precisamente a “fúria louca” que
transformou sonhos em pesadelos para todos. Em instância alguma, tanto
quanto sei, foi à força dessas explosões “vulcânicas”, nas palavras de Sartre, igual
à pressão sobre elas exercida. Identificar os movimentos de libertação nacional
com tais explosões é profetizar o seu fim – independentemente do fato de que a
improvável vitória não resultaria em uma transformação do mundo (ou do
sistema), mas apenas em uma transformação em relação às pessoas. Pensar,
finalmente, que existe uma tal coisa como uma “Unidade do Terceiro Mundo”, a
15
quem se poderia dirigir o novo “slogan” da era da descolonização. “Nativos de
todos os países subdesenvolvidos, uni-vos!” (Sartre) é repetir as piores ilusões de
Marx em escala muito aumentada e com consideravelmente menos justificativa.
O Terceiro Mundo não é uma realidade, mas sim uma ideologia
37
.
A questão persiste: por que os novos empregadores da violência estão
inconscientes de sua discordância decisiva com relação aos ensinamentos de Karl
Marx ou, em outras palavras, por que se agarram com teimosa tenacidade a
conceitos e doutrinas que foram não apenas refutados por desenvolvimentos de
fato, mas são claramente inconsistentes com sua própria política? O único
“slogan” positivo apresentado pelo novo movimento, a reivindicação de
“democracia participante” que ecoou por todo o globo constituindo o denominador
comum mais significativo das rebeliões no Oriente e no Ocidente, deriva do que
há de melhor na tradição revolucionária – o sistema de conselhos, ou câmaras
municipais, o único fruto autêntico, embora sempre derrotado, desde o século
XVIII. Porém referência alguma a esse objetivo seja em palavra ou substância
pode ser encontrada nos ensinamentos de Marx e Lenine, os quais procuravam,
ao contrário, uma sociedade na qual a necessidade de ação pública e participação
nas questões públicas teriam “definhado” juntamente com o Estado. Por causa de
uma curiosa timidez nas questões teóricas, contrastando estranhamente com a
sua indomável coragem na prática, o “slogan” da Nova Esquerda permaneceu em
um estágio declamatório, para ser invocado de modo bastante inarticulado contra
a democracia representativa ocidental (a qual está próxima de perder mesmo, a
sua função meramente representativa em favor das enormes máquinas
partidárias que “representam” não os membros do partido, mas os seus
(funcionários) e contra as burocracias socialistas com base em um só partido, as
quais excluem em princípio a participação.
Ainda mais surpreendente nesta estranha lealdade ao passado é a aparente
inconsciência da Nova Esquerda, do ponto onde o caráter moral da rebelião – fato
agora largamente aceito
39
– colide com a sua retórica marxista. Nada, de fato,
relativo ao movimento é mais impressionante do que o seu desinteresse; Peter
Steinfels, em um artigo digno de nota sobre a “Revolução Francesa de 1968” em
Commonweal (26 de julho de 1968) estava muito certo ao escrever: “Péguy pode
ter sido um patrono adequado para a revolução cultural, com seu desprezo pelos
‘mandarins’ da Sorbonne e também a sua fórmula, ‘A Revolução social será moral
16
ou não existirá’”. Certamente que todos os movimentos revolucionários têm sido
liderados pelos desinteressados, que se motivavam pela compaixão ou por uma
paixão pela justiça, o que é verdade também no que diz respeito a Marx e Lenine.
Entretanto Marx, conforme sabemos, havia, de maneira eficaz, transformado em
tabu essas “emoções” – se hoje o Sistema rejeita argumentos morais taxando-os
de “emocionalismo” está então muito mais próximo da ideologia marxista do que
os rebeldes – e teria resolvido o problema dos líderes “desinteressados” com a
noção de que são a vanguarda da humanidade, incorporando o interesse último
da história humana
40
. Entretanto, também eles tiveram que adotar os interesses
não especulativos e práticos das classes trabalhadoras e identificar-se com ela;
somente isso deu-lhes uma base firme. E é exatamente isso que aos rebeldes tem
faltado desde o princípio e que não têm sido capazes de encontrar apesar da
desesperada luta à cata de aliados fora das Universidades. A hostilidade dos
trabalhadores em todos os países é uma questão a ser registrada
41
, e nos Estados
Unidos o colapso completo de qualquer cooperação com o movimento Black
Power, cujos estudantes estão enraizados mais firmemente em sua própria
comunidade e, portanto em melhor situação, foi a mais amarga decepção para os
rebeldes brancos. (Se foi ou não sábia a decisão de Black Power de se recusar a
desempenhar o papel de proletariado para os líderes “desinteressados” de cor
diferente é outra questão).
Não deve surpreender que na Alemanha, o velho lar do movimento da
Juventude, um grupo de estudantes proponha agora incluir em suas fileiras
“todos os grupos organizados de juventude”
42
. É Óbvio o absurdo dessa proposta.
Não tenho certeza de qual será a explicação, eventualmente, para essas
inconsistências; mas suspeito que a razão profunda para essa lealdade a uma
doutrina típica do século XIX tem algo a haver com o conceito de Progresso, com
a relutância em separar-se da noção que unificava o Liberalismo, o Socialismo e o
Comunismo em uma “Esquerda” mas que em lugar algum alcançou o nível de
plausibilidade e sofisticação que encontramos nos escritos de KarI Marx. (A
inconsistência tem sido sempre o calcanhar de Aquiles do pensamento liberal que
combinava uma inabalável lealdade ao Progresso a uma recusa não menos severa
em glorificar a História nos termos marxistas e hegelianos, os únicos que
poderiam justificá-lo e garanti-lo).
17
A noção segundo a qual existe o progresso da humanidade como um todo,
era desconhecida anteriormente ao século XVII, evoluiu para transformar-se em
opinião bastante comum entre os hommes de lettres do século XVIII. E tornou-se
um dogma quase que universalmente aceito no século XIX. Mas a diferença entre
as noções mais antigas e seu estágio final é decisiva. O século XVII, cujos
melhores representantes no que diz respeito a esse assunto eram Pascal e
Fontenelle, encarava o progresso em termos de um acúmulo de conhecimentos
através dos séculos, ao passo que para o século XVIII a palavra implicava uma
“educação da humanidade” (a Erziehung des Menschengeschlechts de Lessing)
cujo fim iria coincidir com a maioridade do ser humano. O progresso não era
ilimitado, e a sociedade sem classes de Marx vista como o reino da liberdade que
poderia ser o final da História freqüentemente interpretada como uma
secularização da escatologia cristã ou o messianismo judeu – na verdade ainda
carrega a marca registrada da Era do Iluminismo. Ao iniciar-se o século XIX,
porém, todas essas limitações desapareceram. Agora, de acordo com as palavras
de Proudhon, o movimento é le fait primitif e “as leis do movimento são eternas”.
Esse movimento não tem princípio nem fim: Le mouvement est; voilá tout! Quanto
ao ser humano, tudo que podemos afirmar é “nascemos passíveis de perfeição,
mas jamais seremos perfeitos”
43
. A idéia de Marx tomada emprestada de Hegel,
segundo a qual todas as antigas sociedades abrigam as sementes de suas
sucessoras da mesma maneira como todo organismo vivo abriga as sementes de
sua descendência é não apenas a mais engenhosa mas também a única garantia
conceitual da eterna continuidade do progresso na História; e uma vez que os
movimentos desse progresso originam-se supostamente das colisões de forças
antagônicas é possível interpretar todo “retrocesso” como necessário porém
temporário.
Certamente, a garantia de que no fim a análise apóia-se em pouco mais que
uma metáfora não é a base mais sólida onde erigir uma doutrina, mas isso,
infelizmente, o marxismo compartilha com muitas outras doutrinas filosóficas. A
sua grande vantagem torna-se clara tão logo seja comparada a outros conceitos
da História tais como “eternas repetições de acontecimentos”, o crescimento e a
queda dos impérios, a seqüência casual de acontecimentos essencialmente
desconexos – todos eles podendo ser igualmente documentados e justificados,
porém nenhum é capaz de garantir uma continuidade de tempo linear e
progresso contínuo na História. E o único conceito alternativo nesse campo, a
18
antiga noção de uma Era de Ouro no princípio, da qual tudo se teria originado,
implica na desagradável certeza de um contínuo declínio. Certamente, há alguns
efeitos melancólicos na reconfortante idéia de que precisamos apenas de
caminhar em direção ao futuro, o que não nos é dado evitar, de todo modo, para
que encontremos um mundo melhor. Há em primeiro lugar o simples fato de que
o futuro da humanidade em geral nada tem a oferecer à vida individual cuja
única certeza é a morte. E se não se levar isso em conta, se só se pensar em
generalidades, há o argumento óbvio contra o progresso que, de acordo com as
palavras de Herzen: “O desenvolvimento humano é uma forma de injustiça
cronológica, uma vez que aos retardatários é dado tirar proveito do trabalho de
seus predecessores sem pagar o mesmo preço”
44
. Ou nas palavras de Kant: “Será
sempre intrigante (...) que as gerações anteriores pareçam levar adiante a sua
tarefa somente em benefício do próximo (...) e que somente a última tenha a boa
sorte de habitar a obra já terminada”
45
.
Entretanto essas desvantagens, só raramente percebidas, são mais do que
compensadas por uma enorme vantagem: o progresso não apenas explica o
passado sem quebrar a continuidade do tempo como pode servir de guia para as
futuras ações. Foi isso que Marx descobriu ao revirar Hegel de cabeça para baixo:
modificou ele a perspectiva do historiador; ao invés de olhar para o passado,
podia ele agora contemplar o futuro confiantemente. O progresso responde à
difícil pergunta: “E o que fazer agora?” A resposta, ao mais primário nível, afirma:
“Deixe-nos desenvolver aquilo que temos para que se torne maior, melhor, etc. (A
fé dos liberais, irracional à primeira vista, no crescimento, e tão característica de
nossas atuais teorias políticas e econômicas, depende dessa noção.) Nas camadas
mais sofisticadas da esquerda, a resposta seria que desenvolvêssemos as atuais
contradições transformando-as em sua síntese básica. Em qualquer um dos
casos estamos certos de que nada de novo e totalmente inesperado poderá
acontecer, nada exceto os resultados “necessários” daquilo que já sabemos.
46
Como são reconfortantes as palavras de Hegel, “nada mais surgirá exceto aquilo
que já existia”.
47
Não necessito acrescentar que todas as nossas experiências nesse século, o
qual tem constantemente nos confrontado com o inesperado, estão em flagrante
contradição com essas noções e doutrinas, cuja popularidade parece consistir em
oferecer um refúgio confortável, especulativo ou pseudocientífico da realidade.
Uma rebelião estudantil quase que exclusivamente inspirada por considerações
19
morais certamente que deve figurar entre os acontecimentos totalmente
inesperados desse século. Essa geração, treinada como as suas predecessoras
apenas em noções superficiais dos vários tipos de teorias sociais e políticas,
ensinou-nos uma lição sobre a manipulação ou, melhor dizendo, os seus limites,
que seria melhor não esquecermos. Os homens podem ser “manipulados” através
da coerção física, tortura, ou inanição, e suas opiniões podem ser formadas
arbitrariamente por meio de informações falsas transmitidas de maneira
deliberada e organizada, mas não através de “meios de persuasão ocultos”, a
televisão, a propaganda, ou qualquer outro meio psicológico em uma sociedade
livre. Infelizmente a refutação da teoria pela realidade tem sido sempre na melhor
das hipóteses um processo longo e precário. Os aficionados da manipulação,
aqueles que a temem sem razão não menos que os que nela depositam as suas
esperanças, dificilmente observam a realidade das coisas. (Um dos melhores
exemplos de teorias atingindo as raias do absurdo aconteceu durante a recente
questão do People’s Park em Berkeley. Quando a polícia e a Guarda Nacional,
portando rifles, baionetas desembainhadas e lançando gás de helicópteros,
atacou os estudantes desarmados – poucos dentre eles “haviam lançado algo
mais perigoso do que epítetos” – alguns membros da Guarda confraternizaram-se
abertamente com seus “inimigos” e um deles abaixou os braços, gritando: “Não
consigo agüentar mais”. O que aconteceu? Na época esclarecida em que vivemos,
uma tal atitude só se justificaria através da insanidade: “ele foi levado às pressas
para um exame psiquiátrico e diagnosticou-se que sofria de agressões
reprimidas”).
O progresso é, certamente, mercadoria mais séria e mais complexa em oferta
na feira de superstições de nossa época49. A crença irracional do século XIX no
progresso ilimitado encontrou aceitação universal principalmente por causa do
impressionante desenvolvimento das ciências naturais as quais, desde o início da
idade moderna, tornaram-se realmente “ciências universais” e, portanto poderiam
aguardar a perspectiva interessante da infindável exploração da imensidade do
universo. Que a ciência, ainda que não mais limitada pela finitude da terra e de
sua natureza, seja objeto de infindável progresso não está de maneira alguma
assegurado; que a pesquisa estritamente científica no campo das humanidades, a
chamada Geisteswissenschaften que lida com os produtos do espírito humano,
deva por definição chegar a um final é óbvio. A incessante e insensata exigência
20
de pesquisas originais em certas áreas, onde só a erudição é agora possível,
conduziu ora à pura irrelevância, o famoso conhecimento sempre mais vasto
sobre temas cada vez mais limitados, ou ao desenvolvimento de uma pseudo-
erudição a qual na verdade destrói o seu objeto
50
. É digno de nota o fato de que a
rebelião dos jovens, na medida em que não é motivada exclusivamente moral ou
politicamente, têm sido dirigidas principalmente contra a glorificação acadêmica
da erudição e da ciência, ambas ainda que por diferentes razões, estando
gravemente comprometidas a seus olhos. E é verdade não ser de maneira alguma
impossível havermos atingido em ambos os casos um ponto crucial, o momento
dos resultados destrutivos. Não só cessou o progresso da ciência de coincidir com
o progresso da humanidade (seja o que for que isso acarrete), como poderá esse
fato até mesmo trazer o fim dessa mesma humanidade, assim como o maior
progresso da erudição poderá muito bem terminar colo a destruição de tudo
aquilo que fez com que a erudição valesse à pena. O progresso, em outras
palavras, não mais serve como padrão por onde avaliar o processo de
transformação desastrosamente rápido que liberamos.
Já que o que nos interessa é basicamente a violência, devo fazer uma
advertência –quanto às tentações de um mal-entendido. Se encararmos a História
em termos de um processo cronológico contínuo, cujo progresso, ademais é
inevitável, a violência’ na forma de guerras e revoluções poderá parecer
constituir-se na única interrupção possível. Se isso fosse verdade, se somente a
prática da violência tornasse possível à interrupção dos processos automáticos no
que diz respeito às ações humanas, os pregadores da violência teriam ganhado
um ponto importante. (Teoricamente, tanto quanto sei, tal coisa nunca se
comprovou, mas parece-me incontestável que as atividades estudantis dos
últimos anos baseiam-se na realidade dessa convicção). É a função, entretanto,
de toda ação, distinta do simples comportamento, interromper aquilo que de
outra maneira teria prosseguido automaticamente e, portanto de forma previsível.
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