Camila quadros


  A  Capoeira  Contemporânea  e  a  construção  de  seus  novos  significados  (a



Baixar 5.01 Kb.
Pdf preview
Página24/46
Encontro17.03.2020
Tamanho5.01 Kb.
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   ...   46
2.5  A  Capoeira  Contemporânea  e  a  construção  de  seus  novos  significados  (a 
partir da década de 1970 até os dias atuais). 
O processo de tornar a capoeira um esporte genuinamente brasileiro, vindo desde o 
início do século XX, ganhou outras dimensões a partir da década de 1970. Desde meados da 
década de 1960, os grupos e as academias de capoeira se multiplicaram por todo o país
153
; em 
1970 fundaram a Federação Paulista de Capoeira e, em 1972,
 
o departamento de capoeira da 
Confederação  Brasileira  de  Pugilismo  (CBP),  o  qual  reunia  as  lutas  que  não  possuíam 
confederação específica; a capoeira foi para as escolas (como nos Jogos Escolares Brasileiros), 
para as universidades (muitos pesquisadores, de diversas áreas, historiadores, cientistas sociais, 
antropólogos, educadores, começaram a investigar esse tema), para os institutos de reeducação 
                                                           
150
 Ibidem, p. 118. 
151
  PIRES, Antônio Liberac Cardoso Simões. Movimentos da cultura afro-brasileira. A formação histórica da 
capoeira contemporânea (1890-1950). Unicamp, Campinas. Departamento de História. Tese de Doutorado. 2000. 
VIEIRA, Luiz Renato. Da vadiação à capoeira regional: uma interpretação da modernização cultural no Brasil
Brasília. UNB. Dissertação de Mestrado em Sociologia. 1990. Apud VASSALO. Ibidem, p. 112. 
152
 Ibidem, p. 121. 
153
 A  fundação do primeiro grupo, que se intitula desta  maneira, se deu  no  Rio de Janeiro, em 1963, chamado 
Grupo  Senzala,  formado  pelo  Paulo  Flores  e  Rafael  Flores,  Itamar  da  Silva  Miranda,  Mestre  Peixinho,  Mestre 
Gato, Gil Velho, Garrincha e Sorriso, entre outros. 


54
 
 
de  menores  infratores,  enfim,  podemos  dizer  que  ela  entrou  nas  mais  diversas  políticas 
públicas.
154
  
Ao mesmo tempo, ela ganhou novos significados, para além da concepção de luta e 
esporte, especialmente no que se refere à identidade afro-brasileira. Muitos alunos e seguidores 
dos  mestres  baianos, Bimba e Pastinha, saíram do nordeste e foram  para a região do Rio  de 
Janeiro e São Paulo, onde fundaram seus próprios grupos (como o Grupo Senzala, Cordão de 
Ouro), mantendo a base da capoeira que aprenderam na Bahia, mas também adequando para 
suas próprias concepções e estilos. Nesse sentido, aquela clara distinção entre angola e regional 
foi amenizada, dando lugar ao que muitos grupos chamam de “capoeira contemporânea”, a qual 
mistura aspectos de ambas, pois, como muitos capoeiristas falam atualmente, “a capoeira é uma 
só”
155
. Assim, foi se constituindo o discurso de que a capoeira é um espaço de convergência e 
resistência da cultura afro-brasileira. 
Nesse sentido, a ideia de colocar a capoeira como algo nacional foi sendo substituída 
pela  intenção  de  fortalecer  sua  africanidade,  fosse  pelos  próprios  capoeiristas,  como  pelos 
intelectuais  que  passaram  a  estudá-la.  Isso  refletiu  na  linguagem  usada,  na  musicalidade,  na 
instrumentação  (os  atabaques,  por  exemplo,  voltaram  a  ser  amarrados  por  cordas  de  sisal 
trançadas,  ao  invés  das  tarraxas,  utilizadas  até  então,  por  serem  mais  fáceis  de  afinar)  e  até 
mesmo  na  abordagem  histórica,  a  qual  destacava  a  origem  africana,  buscando  por  lutas 
ancestrais, e enfatizando o aspecto da resistência escrava. Segundo Vieira e Assunção, “essa 
abordagem culturalista, então, foi muito enfatizada a partir dos anos 1980, quando as palavras 
“resgate”  e  “bagagem”  passaram  definitivamente  a  fazer  parte  do  vocabulário  comum  dos 
capoeiristas.”
 156
 
Desta forma, é compreensível porque a capoeira angola, nesse contexto, é reafirmada 
como a capoeira “original” e “tradicional”. A africanização feita por Pastinha foi reconhecida 
décadas mais tarde, quando essa nova geração procurava construir uma capoeira genuinamente 
afro-brasileira. Isso também é abordado por Simone P. Vassalo: 
No início dos anos 1980, a Capoeira Angola passa a ser altamente influenciada 
pela militância negra afrocêntrica e sofre grandes transformações. Mais uma 
vez,  a  cultura  negra  é  pensada  como  um  legado  tradicional  africano  a  ser 
protegido  das  influências  da  modernidade  e  da  globalização.  (...)  Nesses 
discursos  militantes, a  Capoeira  Angola,  assim  como  o  candomblé  e  outras 
atividades  culturais  consideradas  negras  encarnam  o  saber,  a  tradição  e  a 
                                                           
154
  VIEIRA,  Luiz  Renato;  ASSUNÇÃO,  Matthias  Röhrig.  Os  Desafios  Contemporâneos  da  Capoeira.  Revista 
Textos do Brasil. 14 ED. - Capoeira. Ministério das Relações Exteriores. Pp. 9 – 19. P. 11 e 14. 
155
 Ibidem, p. 14. 
156
 Ibidem, p. 11 e 12. 


55
 
 
ancestralidade  dos  africanos,  que  teriam  sido  transmitidos  sem  grandes 
transformações ao longo do tempo até as novas gerações.
157
 
 
Assim, a capoeira, chamada aqui de “contemporânea”, adquire um cunho claramente 
político e ideológico, que a caracteriza como uma cultura afro-brasileira de resistência, ideia 
muito associada ao movimento negro que se fortifica a partir da década de 1970.  
Para  os  praticantes  de  Capoeira  Angola,  esta  atividade  parece  estar 
intimamente relacionada ao sofrimento do negro escravizado e às suas lutas 
de  resistência.  Esse  “passado”,  ao  mesmo  tempo  africano  e  de  lutas, 
transforma-se num mito de origem em que a capoeira é pensada como uma 
forma de resistência negra e, nesse sentido, investida de um enorme potencial 
redentor.  A  capoeira  investe-se  aqui  de  um  significado  eminentemente 
político:  ela  passa  a  ser  pensada  pelos  seus  próprios  praticantes  como  uma 
arma  de  libertação  no  mundo  contemporâneo,  que  permitiria  aos 
afrodescendentes lutar contra as diferentes formas de dominação e exclusão. 
Esta luta, nos dias de hoje, não se daria mais num plano físico, mas sim através 
da  conscientização  da  importância  da  cultura  negro-africana,  bem  como  de 
seu  passado,  de  sua  história.  A  valorização  do  legado  africano  permitiria  a 
elaboração  de  uma  auto imagem  positiva  e  de  uma  consciência crítica,  que 
conduziriam os afrodescendentes a lutarem por uma cidadania plena. Assim, 
esta leitura da capoeira conduz à questão da identidade.
158
 
 
Vassalo  defende  que  a  capoeira  se  torna  uma  “cultura  negra”,  pois  no  contexto  da 
década de 1970, não se aceitava mais a ideia de “assimilação cultural” (muito associado ao 
discurso da “democracia racial”, o mito da “origem das três raças”, constituído por volta da 
década de 1930), o movimento negro demandava uma resistência puramente negra e africana, 
como uma estratégia para superar o racismo. A autora argumenta que a capoeira passa a ser a 
“luta pela liberdade” dos negros, as academias e os grupos atuais reproduzem a história que ela 
surgiu  nas  senzalas  e  quilombos,  como  forma  de  os  escravos  se  insubordinarem  contra  os 
senhores.  Segundo  Vassalo,  “Zumbi  emerge  como  um  personagem  mítico  que  encarna  a 
insubmissão  ao  sistema  escravocrata  e  a  aquisição  da  liberdade.  Tais  relatos  compõem  a 
memória  da  luta  afro-brasileira  veiculada  pelos  mestres  e  transmitida  às  novas  gerações  de 
capoeiristas,  contribuindo  substancialmente  para  a  elaboração  das  novas  identidades 
coletivas.”
159
  
Com essa lógica, os capoeiras atuais recuperaram a ideia da malandragem, da malícia 
(implícita na ginga e em alguns golpes que “enganam” o adversário), ressignificam a ideia da 
“vadiação”, não como uma coisa negativa, mas sim como um maneira de o negro confrontar o 
                                                           
157
 VASSALO, Simone Pondé. O registro da Capoeira como Patrimônio Imaterial, novos desafios simbólicos e 



Compartilhe com seus amigos:
1   ...   20   21   22   23   24   25   26   27   ...   46


©historiapt.info 2019
enviar mensagem

    Página principal